Metafísica e Epistemologia de Nietzsche

Não é tarefa fácil tentar compreender quais são as opiniões de Nietzsche sobre metafísica e epistemologia. Para além de ultrapassar a forma de Nietzsche escrever e fazer filosofia, as próprias ideias parecem estar um pouco confusas e confusas. Ele passa de um relato frio e sem paixão de uma ideia, para um relato de fogo e enxofre de outra ideia.

Num parágrafo, pode-se sentir como se concordasse completamente com o ponto de vista de Nietzsche, que faz sentido e se enquadra na sua compreensão do mundo. No entanto, no parágrafo seguinte, este entendimento é virado de cabeça para baixo com um relato que não faz sentido e por vezes parece até contradizer o ponto anterior. Parte deste problema, penso eu, surge da leitura das notas de Nietzsche; contudo, os seus escritos publicados não são assim tão claros.

Nietzsche parece ser um kantiano ao rejeitar a possibilidade de conhecer o mundo "verdadeiro". Tanto para Kant como para Nietzsche, conhecer o mundo "verdadeiro" requer aquilo a que David Kelley chamou a visão diáfana da consciência. Outros chamaram-lhe "a visão do olho de Deus". Uma vez que temos de usar os nossos sentidos, ou seja, uma vez que para conhecer o mundo externo temos de usar um método e processo particular, então não estamos realmente a conhecer o mundo. Se pudéssemos ir além destes métodos e processos, poderíamos ver o mundo "real" e conhecê-lo verdadeiramente. (Chama-se "a visão de Deus" porque se estipula que Deus pode conhecer o mundo sem qualquer método em particular. )

Se não somos capazes de conhecer este mundo, como é que sabemos que ele existe?

No entanto, Nietzsche parece romper com Kant da seguinte forma: Kant supõe dois reinos, o fenomenal e o noumenal. O noumenal é o mundo externo, "real". O mundo fenomenal é o mundo que os nossos sentidos nos apresentam. Kant argumenta que tudo o que conhecemos é o mundo fenomenal, e não podemos ter qualquer conhecimento do reino do substantivo. Mas, ele ainda pensa que está lá fora, e possivelmente causando o mundo fenomenal (poderia estar errado sobre este último ponto, mas não é realmente relevante aqui). Nietzsche rejeita isto categoricamente. "A 'coisa em si' é absurda" (WtP sec. 558). Ele argumenta, tanto quanto Nietzsche realmente argumenta, que se não podemos ter conhecimento deste reino do substantivo, porque é que supomos que ele existe mesmo? "Afirmar a existência como um todo de coisas das quais nada sabemos...era um pedaço de ingenuidade de Kant" (WtP sec. 571).

Nietzsche é mais consistente do que Kant é a este respeito. Ele segue com as implicações da visão diáfana da consciência. Sem qualquer conhecimento deste reino do noumenal, que razões temos nós para supor que ele existe?

Ainda assim, Nietzsche não é um idealista filosófico. Existe, ao que parece, um mundo externo aos seres humanos: um mundo que está separado do nosso condicionamento do mesmo, da nossa imponente ordem, lógica e significado sobre ele. É um pouco confuso exactamente o que este mundo é, mas isso é, penso eu, precisamente a questão. Ele diz que é "essencialmente um mundo de relações" e é um "mundo sem forma[sic] do caos das sensações" (WtP sec. 568 e 569).

Não é, segundo Nietzsche, mais real (ou irreal, já agora) do que o mundo fenomenal em que operamos. Continua a ser um mundo de sensações e perspectivas. Não tem qualquer significado ou mesmo coisas nele; significado e "magreza" são ideias impostas ao nosso mundo fenomenal.

No entanto, Nietzsche depara-se aqui com um problema. É o mesmo erro de que ele acusa Kant. Se não somos capazes de conhecer este mundo, como é que sabemos que ele existe? Uma resposta que Nietzsche pode dar é que nós não sabemos, não sabemos mesmo nada. Tudo o que temos é aparência e perspectiva. A nossa vontade de poder impõe e cria significado e ordem. Parte do entendimento criado pela nossa vontade é este mundo sem forma de relações.

A visão de Nietzsche é diferente da de Kant porque Kant pensava que o mundo noumenal era o mundo real e verdadeiro. Para Nietzsche, os conceitos de real e verdadeiro são ficções criadas pela vontade de poder; não existe um mundo "real".

As duas ideias fundamentais na compreensão da metafísica e epistemologia de Nietzsche são o perspectivismo e a vontade de poder.

Perspectivismo é a visão de que o nosso conhecimento e compreensão são condicionados pela forma como o estamos a ver. Para ver algo, é preciso estar num determinado lugar e num determinado tempo e vê-lo de um determinado ângulo. Não se pode ver uma coisa de todos os ângulos, de cada vez, de uma só vez. Portanto, não vemos a coisa, apenas uma perspectiva da mesma.

O conhecimento, portanto, só ocorre dentro de uma perspectiva particular. Não há conhecimento do todo, apenas a parte que se pode relacionar com a perspectiva de cada um. Para Nietzsche, e para a maioria dos filósofos, isto destrói o conhecimento tal como é classicamente entendido. O conhecimento é apenas conhecimento do todo, não de uma parte; pensar nisso como conhecimento é apenas enganoso e ilusório.

Outro aspecto desta visão é que qualquer conhecimento que pensamos ter é conhecimento humano. Ou seja, é baseado e condicionado pelos nossos processos e faculdades humanas. Parte da nossa perspectiva é o tipo de ser que somos.

Não há qualquer problema, penso eu, na ideia perspectivista de que só podemos saber algo num determinado domínio e que só podemos saber coisas através dos nossos processos e faculdades. Parece óbvio, para os Objectivistas de qualquer forma, que só podemos saber algo de um ponto de vista. O problema para o perspectivismo de Nietzsche (e de outros) é que eles concluem a partir disto que o conhecimento "real" não é possível e que só nos resta um resquício de conhecimento bastante inadequado. Naturalmente, isto é lógico se se tiver a visão clássica de que o conhecimento requer a visão do nada, isto é, a visão de Deus.

A outra parte importante da epistemologia de Nietzsche é a vontade de poder. A maior parte do trabalho é feita por esta ideia. A vontade de poder é basicamente a força dentro dos humanos que nos impele a sobreviver e a viver. Sobrevivemos e vivemos forçando outras pessoas e a "realidade" a sucumbir ao nosso poder.

A vontade de poder leva-nos a pensar sobre o mundo da forma como o fazemos. Subscrevemos significado, ordem, lógica e compreensão para o mundo por causa da vontade de poder.

Em certo sentido, Nietzsche está a antecipar o Pragmatismo. A verdade, na sua opinião, não é o que corresponde à realidade, mas o que nos permite atingir os nossos objectivos e o nosso poder. A razão representa apenas a "conveniência de uma certa raça e espécie - a sua utilidade é apenas a sua "verdade"" (WtP sec. 514).

Verdade, razão e conhecimento não têm nada a ver com o mundo "real". Têm a ver com o quão bem uma espécie pode sobreviver e controlar. O mundo "real" poderia ser, argumenta, completamente diferente do que diz a nossa razão e do que consideramos verdadeiro; mas isto é irrelevante. Desde que a razão e a verdade nos permitam ter poder e controlo, isso é tudo o que é importante. "O critério da verdade reside no reforço do sentimento de poder" (WtP sec. 534).

A vontade de poder na metafísica e epistemologia significa que as coisas que são "reais" são as coisas que fazemos ou sobre as quais podemos ter poder. As noções clássicas de verdade e conhecimento são passivas e ineficazes. São, para Nietzsche, inúteis e sinais de fraqueza. A força vem na criação activa da "realidade" do próprio mundo.

Nietzsche não pensa que nada seja realmente verdade. Apenas útil ou não. Apenas capaz de trazer poder ou não.

Um dos aspectos interessantes desta teoria é que Nietzsche toma toda a experiência e raciocínio e afirma que não aponta para qualquer tipo de verdade ou mundo real. "A confiança na razão e nas suas categorias, em dialéctica, portanto a valorização da lógica, prova apenas a sua utilidade para a vida, provada pela experiência - não que algo é verdade" (WtP sec. 507). Desta forma, ele não é um Pragmatista. A utilidade da razão e da lógica, para o Pragmatista, mostra que estas são, de facto, verdadeiras. Mas Nietzsche não pensa que nada é realmente verdadeiro. Apenas útil ou não. Apenas capaz de trazer poder ou não. E isso é tudo o que importa. A verdade e o conhecimento real não têm importância e são inúteis do ponto de vista de Nietzsche. Empurram-nos pelo caminho da fraqueza e da fragilidade. Do que precisamos é de poder, não de verdade. Portanto, chamamos coisas que nos trazem poder, verdade e real.

Eu não sou um estudioso de Nietzsche. Esta é a primeira vez que leio Nietzsche em profundidade, por isso espero que aqueles que estão mais familiarizados e mais eruditos nas ideias de Nietzsche perdoem os erros que tenho a certeza de ter cometido. No entanto, se estou basicamente correcto na minha interpretação de Nietzsche, então penso que há algumas coisas interessantes a dizer. Nietzsche tem antecipado muito da filosofia contemporânea. Formas de Perspectivismo e Pragmatismo são agora pontos de vista comummente defendidos. A sua crítica de Kant e da realidade "real" também precipita muito do Pós-modernismo.

Embora mais ninguém pareça ter uma teoria bastante parecida com a vontade de poder, parece explicar, de um ponto de vista psicológico, a forma como muitos agem. Embora Ayn Rand certamente não subscreva a Vontade ao Poder, penso que podemos aprender muito, sobre psicologia, comparando-a com a metafísica social e a primazia da consciência. Penso que a vontade de poder pode, em parte, explicá-las de um ponto de vista psicológico.  

Resposta de Michal Fram Cohen

Resposta de Jason Walker

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