Mãos Visíveis e Invisíveis

Douglas Den Uyl é vice-presidente de programas educacionais do Liberty Fund. Douglas Rasmussen é professor de filosofia na St. John's University . Eles co-escreveram Normas da Liberdade: A Perfectionist Basis for Non-Perfectionist Politics (Pennsylvania State University Press).

Tem-se dito frequentemente que os mercados são conduzidos "como se por uma mão invisível" para trazer ordem e cooperação entre as pessoas. Os mercados utilizam incentivos e interesses mútuos para alcançar este resultado harmonioso. Mas existe outro modo, "mais antigo" de organizar as pessoas, nomeadamente para as organizar em torno do que é "bom" ou "certo". Este parece ser o caminho da ética. A ética, em contraste com os mercados, parece organizar as pessoas em torno de comandos e directivas autorizadas.

Isto levanta uma questão: como se pode dizer que os mercados auto-regulamentados e espontaneamente ordenados de alguma forma dependem da ética ou utilizam-na? Faz mesmo sentido encorajar a ética num sistema que é espontaneamente produzido e auto-regulado? Não serão estes dois princípios de organização opostos, em vez de complementares?

Em suma, qual é exactamente a ligação entre a mão visível da ética e a mão invisível do mercado?

As ordens do mercado liberal fazem pouca referência às normas morais como base para resolver o problema da coordenação das pessoas na sociedade. Na maioria das vezes, nem sequer conhecemos as pessoas com quem interagimos suficientemente bem para formular quaisquer juízos éticos sobre elas. Esta "impessoalidade" é certamente uma coisa boa. Podemos interagir com, e beneficiar de, mais pessoas de mais maneiras do que se tivéssemos de nos preocupar se a sua visão do certo e do errado era a mesma que a nossa, ou se elas aderiram aos mesmos princípios que nós. Nos mercados, trocamos por vantagens mútuas e depois fazemos o nosso negócio.

Alguns afirmaram, portanto, que a ordem do mercado é, na melhor das hipóteses, amoral e possivelmente imoral. Outros ainda se agarram à ideia de que os mercados produzem "caos" e querem algo mais como uma directiva ética que sirva de base para a cooperação social. Isso parece certamente garantir que a ética de alguma forma entra em cena, mas pode repousar na noção completamente falsa de que os mercados produzem o caos. Portanto, vamos manter a ideia de que os mercados podem coordenar perfeitamente as pessoas com base no interesse e consentimento mútuos. Partindo desse princípio, porque é que precisamos de ética? E mais genericamente, mesmo que encontremos alguma utilidade para ela, não será a ética de menor importância numa ordem de mercado?

Em primeiro lugar, sabemos que em qualquer ordem social não podemos permitir que as pessoas façam o que lhes possa interessar. Não devemos ser autorizados a criar a Murder, Inc. Portanto, parece que precisamos de algum tipo de regras, mesmo dentro de um sistema de mercado. Isto sugere, desde logo, que a ética tem um papel a desempenhar no estabelecimento dessas regras. Mas então, porque não deixar que a ética estabeleça tudo? Por outras palavras, porque é que consultamos a ética para algumas coisas e não para outras? Poderíamos dizer que deixamos de fazer ética quando a abordagem do mercado de utilizar interesses em vez de comandos começa a funcionar melhor do que a mão visível da ética. Esta resposta, infelizmente, leva-nos praticamente a um impasse em termos de como proceder.

Por um lado, por exemplo, pode haver quem esteja menos interessado no que funciona e mais interessado em ter a certeza de que as pessoas fazem a coisa certa. Por outro lado, há aqueles que estão interessados no que funciona, mas que podem ter opiniões diferentes sobre o que funciona melhor do que o que funciona. Finalmente, para além daqueles poucos que pensam que os mercados não funcionam realmente, há aqueles que poderiam dizer que os mercados estão bem em esferas muito limitadas, mas que a ética deveria ser realmente a forma dominante de organizar as pessoas. Todas estas qualificações parecem constituir um obstáculo a uma defesa robusta da liberdade oferecida pelo mercado. E se seguíssemos o outro caminho e cedêssemos a um sistema de mercado em grande parte, estaríamos a encorajar uma cultura de interesse em vez de uma cultura de responsabilidade ética, uma vez que a ética parece ser tão pouco referida no funcionamento diário do mercado.

Nós, contudo, acreditamos que este aparente "ignorar" as preocupações éticas não só se justifica como é, na realidade, uma espécie de celebração da ética. De uma certa forma, menos é mais. Muito menos preocupação com a adesão a ordens e directivas a nível público pode significar muito mais respeito pela ética em geral. Não estamos a dizer que a liberdade do mercado tornará as pessoas mais éticas. Podemos acreditar que isso é possível - mesmo geralmente verdade - mas se é ou não verdade, o nosso ponto é diferente. Estamos a dizer que esta forma de organizar a sociedade - dando às pessoas algumas regras simples e permitindo-lhes interagir uns com os outros com base nos seus interesses mútuos, acordos, planos, ou projectos - é uma abordagem que dá a maior importância à ética na sociedade. Por "extrema importância" não queremos dizer que teremos necessariamente um comportamento mais ético ou que a sociedade funcionará melhor. Queremos dizer que a sociedade irá, de alguma forma importante, dar à ética um papel crítico a desempenhar na sua estrutura.

Neste contexto, só há realmente dois caminhos a seguir. Ou a sociedade está estruturada em torno de algum princípio ético ou conjunto de princípios, de tal forma que o objectivo da sociedade é viver de acordo com eles, ou a sociedade toma alguns princípios éticos como centrais, deixando outros para que as pessoas os sigam por si próprias. Obviamente, a sociedade de mercado, ou ordem "liberal", é um exemplo desta última. Evidentemente, isso apenas coloca a nossa mesma questão: que princípios devem estar no centro e porquê?

Talvez possamos chegar a esta questão de forma um pouco diferente. Em vez de assumirmos que somos todos claros no que significa ética e política, vamos fazer algumas perguntas básicas. Por exemplo, o que é a ética? Consideramos a ética como uma investigação de como se deve viver. Isso significa especificamente que acções se deve tomar para se viver bem. Nestes termos, uma coisa que salta imediatamente à vista é que a resposta a esta pergunta para uma pessoa pode não ser a mesma que para outra. Se isto for verdade, então a ordem do mercado é certamente uma ordem que permite e encoraja um pluralismo de formas de vida. Este não é o nosso ponto principal aqui, mas é algo importante a lembrar quando se pensa na ética e no mercado. Se pode haver mais do que uma forma de viver bem, então o mercado pode ser o melhor princípio organizador no reconhecimento dessa verdade.

É claro que também se pode viver mal sob a liberdade e o pluralismo. A ordem do mercado pode permitir que alguém use indevidamente ou abuse da sua responsabilidade para viver bem. Parece, então, que a ordem do mercado (em abstracto) não é nem um defensor nem um detractor da boa vida. Poderia ser de qualquer forma em qualquer caso individual. Mas isso pode não resolver bem a questão. Pois ao perguntarmo-nos o que é a ética, podemos também querer perguntar que problema social estamos a tentar resolver que nos leva a esta questão sobre ética em primeiro lugar. Já sabemos parte da resposta. Precisamos de algumas regras para viver quando estamos na companhia de outros.

Mas à luz do que dissemos, essas regras têm de fazer duas coisas ao mesmo tempo. Primeiro, têm de se aplicar igualmente a todos na sociedade. Não podemos permitir que se apliquem a algumas pessoas e não a outras, porque estas são as regras básicas para a sociedade como um todo. Da mesma forma, têm de se aplicar a todos, reconhecendo ao mesmo tempo que pode haver diferentes formas de viver bem. Isto significa que têm de reconhecer o pluralismo de que falámos enquanto ainda tratam todos da mesma maneira. Não podemos cair de novo na armadilha de fazer com que todos vivam um certo tipo de vida. Isso violaria a variedade que já dissemos ser necessária para o pluralismo ético e que é generosamente permitido pelo mercado. Também não podemos ir para uma posição que desista das regras gerais. Isso tornaria pouco clara a forma de lidarmos uns com os outros quando não sabemos se partilhamos os mesmos princípios éticos. Temos de ser ao mesmo tempo gerais e específicos com qualquer princípio básico de governo da sociedade que adoptemos.

Parece que ainda estamos num impasse. Que tipo de regra ou princípios poderiam ambos falar a todos ao mesmo tempo, permitir formas plurais de viver bem, e não ao mesmo tempo enviesar as coisas em favor de uma forma de viver bem em relação às outras? Que princípio poderia eventualmente servir tal papel?

Diferentes Tipos de Princípios Éticos?

Antes de responder a esta pergunta, precisamos de estar abertos a mais uma possibilidade. Pode acontecer apenas que nem todos os princípios éticos sejam o mesmo tipo de coisa. Talvez alguns princípios éticos sejam de um tipo e outros de outro, e assim apenas alguns são realmente relevantes para o nosso problema aqui. Outra forma de colocar a questão é supor que talvez alguns princípios sejam apropriados para resolver o problema de como viver entre os nossos semelhantes e outros sobre como viver bem. No entanto, isso também não pode ser muito correcto, pois viver bem implica viver entre outros. Talvez, então, precisemos de princípios que falem da própria possibilidade de viver bem entre outros e de princípios que falem de viver bem, incluindo entre outros. Se estiver aberto a isso, pensamos estar agora prontos para ver a resposta ao nosso problema.

O que é, então, que a) pode aplicar-se a todos, b) pode aplicar-se a todas as situações éticas, c) não é mais tendencioso para a sociedade no sentido de uma forma de viver bem sobre outra, e d) é algo em que cada um de nós tem um interesse ético de cada vez que actua? Poderá haver um tal princípio?

Pensamos que existe: o princípio da "auto-direcção". Mais especificamente, o princípio é que o primeiro princípio da ordem social deve ser o de proteger a possibilidade de auto-direcção. Por "auto-direcção" não queremos dizer nada complicado - apenas a capacidade de fazer e exercer escolhas como agente de actuação. Não se tem de ser autónomo - isto é, na plena posse de todas as informações e poderes de raciocínio relevantes - nem se tem de escolher correctamente. É preciso simplesmente ter a capacidade de fazer escolhas dentro de qualquer sistema de restrições que se confronte. Temos uma compreensão tão simples da auto-direcção porque para que qualquer acto seja considerado ético tem de ser algo pelo qual se escolhe ou pelo qual se é responsável. Se uma pessoa não escolhesse realmente a acção ou só pudesse ser responsável por ela quando tivesse informação completa ou uma compreensão divina da situação, então não haveria muita ética por perto.

A forma mais óbvia e comum de impedir o auto-direccionamento é com o uso da força física. Pode haver outras formas, mas a força física é facilmente reconhecível por todos e mais ou menos facilmente evitada. Porque o nosso princípio básico tem de ser geral e público, precisamos de ter um que seja relativamente fácil de identificar e não demasiado subtil e qualificado. A lista habitual de crimes, tais como roubo, violação, homicídio, assalto, fraude, e afins, serve bastante bem este critério. Se não permitirmos estas coisas na sociedade, existe uma forte presunção de auto-direcção quando vemos pessoas a agir.

Ao proteger a possibilidade de auto-direcção, deve ficar claro que não estamos a tentar tornar as pessoas boas ou mesmo aumentar a sua eficácia em serem auto-direccionadas. O que estamos realmente a tentar fazer ao proteger a possibilidade de comportamento auto-dirigido é dar uma oportunidade à ética. De facto, se, como acreditamos, a auto-direcção está na base de todos os actos que devem contar como éticos, a conclusão surpreendente é que é o sistema de mercado que, ao dar à liberdade um lugar de orgulho, dá realmente à ética a maior oportunidade!

Ainda não temos uma sociedade completamente ética na protecção da possibilidade de auto-direcção. Isso dependeria de as pessoas exercerem ou não a sua liberdade de forma ética. No entanto, reparem que se não exercerem a vossa desta forma, isso não me impede de exercer a minha, uma vez que o que estamos a proteger é a possibilidade de auto-direcção - não formas particulares de conduta auto-direccionada. Repare também que se tentarmos impor mais do que a possibilidade de auto-direcção, é muito provável que comecemos a enviesar as coisas em favor de algumas formas de auto-direcção em detrimento de outras. Parece que ou devemos abraçar completamente a liberdade como o nosso princípio social ou não. Mas se não o fizermos, a conclusão surpreendente é que também estamos a abandonar um compromisso com o que é central e necessário para que qualquer acto seja considerado como ético. Por outras palavras, devemos ter em mente um tipo de princípio ético para proteger outro - neste caso o que é fundamental para todos os outros actos num contexto social. Se invertermos as prioridades, podemos na realidade estar a destruir os fundamentos da ética.

Tornar possíveis as acções éticas

Pode parecer que as sociedades de mercado são indiferentes ou ambivalentes quanto à ética, mas se assim é, é porque elas e só elas reconhecem que existe uma diferença entre os princípios éticos que tornam possíveis acções éticas na sociedade e os princípios éticos que nos guiam naquilo que precisamos de fazer para viver bem ou cumprir as nossas obrigações para connosco e para com os outros. Esta é outra forma de dizer que a ordem do mercado, por boas razões, não quer ser entendida como uma filosofia ética. Não é uma filosofia de vida ética. É antes uma resposta à questão limitada de qual é o papel da ética na organização da sociedade. A resposta é simplesmente que deve ser organizada para proteger a possibilidade de comportamento ético, e as tentativas de fazer mais irão de facto comprometer esse objectivo básico. Isso pode estar a alguma distância de uma filosofia de vida, mas está de acordo com a verdade que viver bem só pode ser realizado por indivíduos que são responsáveis pelas suas próprias acções.

Podemos dizer à guisa de conclusão sobre as ordens do mercado liberal, portanto, que elas e só elas exibem um profundo reconhecimento da centralidade da auto-direcção para a moralidade e, portanto, um reconhecimento da necessidade de a proteger. Este reconhecimento manifestar-se-ia assim naturalmente numa suspeita de qualquer esforço para substituir a auto-direcção por alguma forma de trajectória moral pré-determinada, por mais apelativa ou convincente que tal programa de direcção possa ser. As normas que protegem a auto-direcção só podem ser alteradas em nome da auto-direcção, caso contrário a auto-direcção deve ser deixada em paz para ser exercida. A sabedoria oculta do liberalismo clássico, e na verdade a razão do seu incrível sucesso prático e poder, é a percepção de que quanto menos ética for um objecto de preocupação política, tanto mais tem a possibilidade de florescer socialmente. Embora haja provas sólidas que sustentam a afirmação de que as ordens liberais tornam as pessoas geralmente melhores, o que talvez seja menos notado é que as ordens liberais permitem algo mais profundo e mais profundo. Permitem que as pessoas sejam humanas - isto é, permitem que as pessoas empreguem as suas capacidades peculiares de razão, julgamento e simpatia social em relação aos fins e propósitos que elas próprias escolheram. A ordem do mercado não é, portanto, uma instituição desumanizante, mas a mais humana, e ética de todas elas.

Este artigo foi publicado orginalmente por FEE.org: https://fee.org/articles/visible-and-invisible-hands/

SOBRE O AUTOR:

Douglas B. Rasmussen

Douglas B. Rasmussen é professor de filosofia na St. John's University, onde lecciona desde 1981. É membro da Rede de Faculdade da FEE.

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