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George Brakas é professor de filosofia no Colégio Marista e autor do Conceito do Universal de Aristóteles.
Antes da filosofia durante dezenas de milhares de anos, os seres humanos não viam o mundo como nós o vemos. Porque é que o Nilo se ergueu e inundou os campos com solo escuro e fértil? Porque o Faraó o tinha mandado. Porque é que a violenta tempestade destruiu a aldeia e o seu povo? Porque o desejava. "O mundo parece ao homem primitivo nem inanimado nem vazio, mas redundante com a vida.... Qualquer fenómeno pode a qualquer momento enfrentá-lo, não como 'Ele', mas como 'Tu'. Neste confronto, 'Tu' revela a sua individualidade, as suas qualidades, a sua vontade. 'Tu' não é contemplado com desprendimento intelectual; é vivido como a vida confrontada com a vida....As coisas, nada menos do que actos e sentimentos, estão subordinados a esta experiência".
Nesta passagem profundamente reveladora de The Intellectual Adventure of Ancient Man, vemos todos os atributos essenciais de como a mente pré-filosófica via o mundo em que vivia, com a sua metafísica implícita, epistemologia e ética: O mundo é um ser vivo, ou uma colecção de seres vivos; chega-se a "conhecê-lo" da mesma forma que se chega a "conhecer" outra pessoa, vivendo com ela e tendo uma sensação de quem é e do que fará; e a própria vida centra-se em torno ou é dominada por esta criatura todo-poderosa e nunca completamente compreendida. É para a glória duradoura dos gregos que eles libertaram para sempre a mente humana destas grilhetas.
A filosofia grega, e a própria filosofia, começa por volta de 600 a.C. com um homem chamado Tales, atinge o seu magnífico clímax com Sócrates, Platão e Aristóteles, e medeia no crepúsculo do Império Romano muitos séculos mais tarde. Estes três movimentos de pensamento definem os principais períodos da filosofia grega antiga: O tempo dos filósofos antes de Sócrates, os Presocráticos, que se estende por cerca de 150 anos; o tempo de Sócrates, Platão e Aristóteles, que se estende por cerca de mais 150 anos; e o tempo dos filósofos helenistas, de longe o período mais longo, que se estende aproximadamente de 300 a.C. a 500 d.C.
A Aventura Intelectual do Homem Antigo é inestimável para qualquer pessoa que deseje apreciar plenamente o significado da contribuição feita pelos filósofos gregos. Embora bastante seca e académica nos locais, apresenta uma visão fascinante da mente pré-filosófica. Para o contexto cultural essencial para uma boa compreensão da filosofia grega, Zimmern's The Greek Commonwealth pode ser consultado. Para a própria filosofia grega, Jones's The Classical Mind fornece a melhor introdução. Jones é muito bom a tornar claras as ideias difíceis, inclui longos excertos dos próprios filósofos, e faz um grande esforço para colocar cada pensador ou movimento importante no contexto cultural adequado. Zeller, um grande estudioso alemão do século XIX, viu os gregos como campeões da razão sobre o mito e a religião e deixou esta visão guiar os seus Esboços da História da Filosofia Grega, um breve e clássico relato da filosofia grega que ainda pode ser consultado com lucro. A Grécia e Roma de Copleston , volume 1 dos seus dez volumes A History of Philosophy, oferece um relato erudito e mais detalhado do período.
Uma vez que o estudante se tenha familiarizado com as principais ideias da época, poderá recorrer à História da Filosofia Antiga da Windelband para uma grande edificação. Windelband enfatiza as ligações entre as ideias da época e como elas se desenvolveram - mostrando como as ideias dos pensadores individuais formam sistemas lógicos (na medida em que o fazem), como estes sistemas se desenvolveram a partir da luta de um pensador individual para resolver os problemas que lhe foram legados pelos seus antecessores, e como as suas ideias influenciaram as dos pensadores subsequentes.
Thales, ao fazer uma pergunta muito simples, iniciou uma revolução intelectual do tipo mais profundo. Qual, perguntou ele, é a única coisa a que a grande variedade de coisas que compõem o mundo pode ser reduzida? Água, respondeu ele. Isto está obviamente errado, mas isso não é de todo importante. O que é importante é a forma radicalmente nova de ver o mundo subjacente à sua pergunta, a visão de que a grande multiplicidade que compõe o mundo pode ser reduzida a uma unidade, e que a unidade à qual esta multiplicidade pode ser reduzida é ela própria uma parte da natureza, não um deus ou outra entidade sobrenatural. Com esta abordagem, Thales iniciou uma tradição rica em teorias sobre a natureza fundamental do mundo físico - alguns dizem que se reduz a uma coisa mas discordam do que era, outros dizem que se reduz a várias mas discordam do que eram.
Pitágoras foi a fonte de uma menor corrente de pensamento durante este período inicial. Profundamente religiosos, ele e os seus seguidores formaram cultos misteriosos secretos dedicados à redenção e purificação da alma. Isto foi conseguido através da obtenção da sabedoria, e na sua busca cultivavam a música, a ciência e a matemática - especialmente a matemática nas suas aplicações cosmológicas. O cosmos para eles era bem ordenado, e estava bem ordenado porque era uma expressão material de números e relações numéricas - tal como, numa escala muito menor, as harmonias de uma lira afinada são uma expressão auditiva de números e das suas proporções. Os pitagóricos, embora distinguidos de outros filósofos prescráticos pela sua inclinação mística, partilham com eles a noção fundamental de que a unidade e a ordem estão na base do universo e, como tal, fazem muito parte da mesma tradição filosófica e científica.
Os filósofos pré-ocráticos são melhor abordados estudando primeiro um trabalho sobre a história da filosofia, dando um relato unificado de todo o período, e depois estudando os filósofos individuais do período com mais detalhe. O relato em The Classical Mind serve este propósito, assim como a Filosofia Grega de Burnet e, de uma forma mais abrangente, A History of Greek Philosophy de Guthrie. Agora possuímos apenas fragmentos das obras originais da época, mas mesmo os pedaços e peças que possuímos podem ser estudados com lucro. Wheelwright's The Presocratics oferece uma colecção completa de citações destes pensadores, bem como testemunhos antigos sobre os mesmos, e complementa estes fragmentos e testemunhos com passagens filosoficamente relevantes dos escritos religiosos e médicos gregos.
Sócrates, ao contrário dos filósofos que o precederam, não estava particularmente interessado no mundo natural. Estava principalmente interessado em obter uma compreensão clara dos conceitos morais que norteavam as nossas vidas e no método pelo qual chegamos a conhecer a verdade sobre eles e sobre qualquer outra coisa. Reunia-se frequentemente com alguns dos melhores e mais brilhantes jovens de Atenas para discutir questões como "O que é a coragem?" ou "O que é a justiça?". Alguém proporia uma resposta e seria então sujeito a um processo de busca de perguntas e respostas que exporia as contradições da sua posição, e este processo prosseguiria até ser encontrada uma resposta que sobrevivesse a um escrutínio tão crítico, se é que alguma vez existiu. Embora Sócrates nunca se tenha comprometido a escrever nada, as suas ideias deveriam ter uma influência duradoura. A nobreza da sua alma e a força do seu intelecto impressionaram profundamente muitos dos jovens do seu círculo, alguns dos quais iriam continuar o seu trabalho.
Platão, um nobre ateniense, era um destes jovens. Repugnado com a carnificina e a incompetência política do seu tempo, com o seu relativismo moral e ceticismo, e profundamente inspirado por Sócrates, virou as costas à carreira política a que estava destinado e dedicou-se a uma vida de filosofia. Ele queria apaixonadamente construir um estado ideal e colocá-lo sobre uma base moral e metafísica sólida. Esta base, ele defendia, era o mundo das Formas, um mundo de objectos imutáveis e perfeitos existentes em alguma dimensão não natural e não temporal, um mundo que é a fonte e mais real do que o mundo físico em que vivemos. Conhecer, acreditava ele, é conhecer estas Formas, não os objectos perceptíveis à nossa volta, e a vida mais nobre que alguém pode viver é a vida de um filósofo, uma vida dedicada a agarrá-los. Não surpreendentemente, o seu estado ideal acabou por ser um estado governado por tais filósofos.
Aristóteles veio da Macedónia quando tinha 17 anos para estudar na Academia de Platão e permaneceu com ele durante vinte anos. Apesar de profundamente influenciado pelas ideias de Platão, ele nunca excluiu, talvez por um curto período de entusiasmo juvenil - aceitou o princípio básico de Platão de que existe um outro mundo não natural. Para ele, só existe o mundo em que vivemos - e ele tinha um amor apaixonado por ele, acreditando que cada parte dele tinha uma beleza própria, desde os corpos celestiais até à mais baixa larva. O conhecimento deste mundo é adquirido permitindo que os nossos olhos e ouvidos e outros sentidos o percebam, e deixando então que a nossa inteligência trabalhe o material fornecido pelo funcionamento dos nossos sentidos - definindo-o, analisando-o, e sistematizando-o. A nossa inteligência, ou razão, é o nosso poder mais elevado, e a nossa posse deste poder distingue-nos de todas as outras criaturas e torna-nos humanos. O nosso objectivo na vida é sermos tão plenamente humanos quanto possível, para prosperarmos como seres humanos. Mais do que tudo, isso significa perseguir o conhecimento o mais diligentemente possível, contemplando-o uma vez que o tenhamos, e sempre, na medida do humanamente possível, deixar que as nossas acções sejam guiadas por ele.
O próximo Sócrates de Williams deve ser uma breve e lúcida introdução à vida e pensamento de Sócrates, e A Filosofia de Sócrates, editado por Vlastos, oferece um tratamento detalhado e aprendido do pensamento de Sócrates, contendo uma colecção de ensaios críticos por alguns dos mais destacados estudiosos nesse campo.
Hare's Plato dá uma visão rápida das ideias de Platão, e The Collected Dialogues of Plato, editado por Hamilton e Cairns, recolhe todos os diálogos de Platão numa edição útil e autorizada de um volume.
Aristóteles de Barnes é uma breve e muito lúcida introdução ao pensamento de Aristóteles. Aristóteles de Randall, um relato relativamente curto da sua filosofia, impressionou muito Ayn Rand e, com algumas reservas, foi por ela altamente recomendado. Aristóteles de Ross é de facto um resumo de todo o sistema de Aristóteles e, porque se refere copiosamente às obras de Aristóteles para cada uma das posições que lhe foram atribuídas, é um guia inestimável para o próprio corpus por um dos maiores estudiosos de Aristóteles deste século. McKeon's The Basic Works of Aristotle é uma grande mas útil edição de um volume de todas as obras mais importantes de Aristóteles. The Works of Aristotle Translated into English, editado por Ross and Smith, é ainda a melhor edição de todas as obras completas.
Há também uma série de trabalhos sobre temas mais especializados em Aristóteles por Objectivistas ou autores simpatizantes do Objectivismo. O Conceito do Universal de Aristóteles de Brakas dá uma descrição sistemática de um dos conceitos mais fundamentais da filosofia de Aristóteles. Gotthelf e Lennox's Philosophical Issues in Aristotle's Biology reúne alguns dos melhores trabalhos realizados sobre as obras biológicas de Aristóteles, uma parte importante mas, até há pouco tempo, relativamente negligenciada do corpus de Aristóteles. Keyt e Miller's A Companion to Aristotle's Politics recolhe uma série de artigos sobre essa área da filosofia de Aristóteles.
Com a morte de Platão e Aristóteles, a maior parte da vida saiu da filosofia grega. Com certeza, as duas escolas fundadas continuaram a existir durante séculos, até que o imperador cristão Justiniano as fechou em 529 d. C.; mas perderam a sua vitalidade intelectual.
Três novas escolas de pensamento foram mais originais e tiveram um sucesso considerável: a estóica, a epicureana, e a céptica. O seu próprio sucesso, porém, foi uma medida do crescente fracasso do mundo antigo. As condições económicas, políticas e sociais tornaram-se gradualmente piores, e com o tempo as pessoas sentiam-se cada vez mais perturbadas e inseguras. Cada vez mais houve um estreitamento do horizonte humano, um limite do que se pensava ser possível para os seres humanos alcançarem na vida. Cada vez mais as pessoas procuravam, não tanto alcançar algo positivo, mas evitar um negativo: evitar a inquietação interior, sentir-se em paz, não sentir nada.
A mensagem das três novas escolas de pensamento ressoava com este sentido dos tempos, pois a principal preocupação de cada uma delas era alcançar esta paz interior. Cada uma, contudo, traçou um caminho diferente para esse fim - os estóicos argumentando que foi alcançado através da "aceitação da natureza", os Epicureus através de uma vida de "repouso", e os cépticos através de "equipoise intelectual", uma posição alcançada quando se percebe que existem tantas razões para uma dada posição como as que existem contra ela.
Quanto mais nos aproximamos do período clássico tardio, mais os pensamentos dos homens se voltam para dentro, mais perdem a confiança no poder da razão para responder às questões fundamentais da vida, e mais apelativo será outro caminho para a paz e salvação: o caminho traçado pelo cristianismo.
Para o último período da filosofia grega antiga, desde que seja, as obras úteis não são tão numerosas como para os outros dois períodos. No entanto, Stoic e Epicurean de Hicks, um sábio classicista de Cambridge, oferece um tratamento detalhado das três novas escolas, e cada uma das obras seguintes centra a sua atenção numa escola em particular: Arnold's Roman Stoicism, Bailey's The Greek Atomists and Epicurus, e Patrick's The Greek Sceptics.
Bibliografia
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