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Este comentário faz parte do "CyberSeminar" online da The Atlas Society 1999 intitulado " As origens continentais do pós-modernismo ."
Tanto quanto sei, Foucault é um dos criadores amplamente reconhecidos do Pós-modernismo. Ele foi influenciado por Hegel e Nietzsche, e mantém a preocupação de Hegel com uma combinação de teorização tanto filosófica como histórica. Em particular, dois elementos foram de interesse primordial para Foucault: compreender a relação da história geral com a história filosófica, e compreender os seres humanos como seres epistemológicos. Ele rejeita, a partir desta mesma tradição, a ideia de a história ter uma progressão ordenada, lógica e "significado", bem como a ideia de uma ciência (ou conjunto de ciências) sobre a natureza humana.
Foucault escreveu sobre os usos intelectuais de certas palavras ao longo de vários períodos históricos sobre temas particulares tais como medicina, prática penal, psiquiatria, e conduta sexual. Gosta de discutir as "construções históricas", através das quais se vêm a ver várias ideias ao longo do tempo, e de descrever as relações de poder e as normas sociais que, na sua opinião, definem tais termos ao longo do tempo.
O Professor Hicks inclui Foucault entre os quatro filósofos na sua definição de Pós-modernismo como uma filosofia caracterizada pelo antirealismo metafísico, subjectivismo colectivo epistemológico, construtivismo social na natureza humana, e valoriza o colectivismo. Após uma leitura sumária, vou utilizar esta definição proposta para ver se o material permite a inclusão de Foucault na definição proposta.
A advertência que ofereço ao leitor é que tive dificuldade em compreender este texto, e suspeito que as minhas dificuldades serão evidentes. Foi frustrante para mim tentar empatizar com as distinções conceptuais de Foucault porque não consegui identificar entidades a serem incluídas em muitos dos conceitos que ele oferece. Senti-me como se os termos utilizados fossem palavras que reconheci, mas as distinções conceptuais subjacentes que estavam a ser feitas eram-me totalmente estranhas. Fiquei simplesmente citando em muito do que se segue e oferecendo comentários especulativos sobre o que o material citado poderia significar. Ofereço simpatia aos leitores pelo seguinte resumo e análise, uma vez que me esforcei por ser objectivo na minha leitura de Foucault.
Foucault começa por contrastar o nosso actual "Regime Vitoriano" para a sexualidade, que tem reinado desde o início do século XVII, e o regime anteriormente aberto antes disso. Este vitorianismo prudente trata o sexo como "contido" e "hipócrita", e rotula toda a actividade sexual fora do quarto de um casal heterossexual casado, caracterizado por estar relacionado com a reprodução, silêncio e monogamia como anormal. Outras práticas sexuais são expedidas via repressão para "o bordel" ou para hospitais psiquiátricos. É-lhes atribuída "uma sentença de desaparecimento", bem como uma "injunção para o silêncio" e uma "afirmação de não existência". Apenas nos seus reinos permitidos, é-lhes dado "um direito a...formas de realidade" e um "tipo de discurso clandestino, circunscrito, e codificado". Assim, Foucault apresenta a essência da sua análise a seguir: uma discussão da história da sexualidade para destacar as relações entre sexo, repressão, poder, e conhecimento.
Segundo Foucault, uma das primeiras tentativas para libertar a humanidade da opressão sexual veio de Freud.
Segundo Foucault, uma das primeiras tentativas, embora sem sucesso, para libertar a humanidade da opressão sexual veio de Freud e da sua introdução da psicanálise. No entanto, esta libertação foi ilusória porque foi "medicalizada" e, portanto, implicitamente aceite da ordem repressiva através da relegação do tema da sexualidade para uma ciência segura e sanitizada pelo discurso. Esta relegação não conseguiu abordar o "elo fundamental" entre poder, conhecimento e sexualidade. A verdade, sugere Foucault, está inextricavelmente ligada à política, e Freud falha em abordar esta questão na sua análise científica da sexualidade. Nas palavras de Foucault, "o menor vislumbre da verdade é condicionado pela política". Foucault avança rapidamente para a política ao ligar a repressão da sexualidade ao capitalismo, chamando a esta repressão uma "parte integrante" do capitalismo que está a afirmar a sua cabeça feia na altura da ascensão do vitorianismo. Não se pode permitir que os trabalhadores explorados tenham prazer, excepto ao serviço da reprodução.
Uma possível fonte para a ligação de sexo e poder através da repressão pode ser o "benefício do orador" fornecido. Isto porque falar sobre a sexualidade proibida, ou seja, inaceitável, é uma perturbação da ordem estabelecida e um desafio ao poder implícito pela repressão. Um apoio implícito à ordem estabelecida, repressiva, vem daqueles que desejam ter uma voz de oposição dentro dela. Mas Foucault desconta esta ideia. Em vez disso, ele sugere que um discurso sobre sexualidade ligada ao poder através da repressão é caracterizado por: 1) revelação da verdade, 2) derrubar leis globais, 3) a proclamação de um novo dia, e 4) uma promessa de felicidade.
Na sequência deste prelúdio descrevendo a situação actual, Foucault apresenta o seu propósito neste discurso sobre a história da sexualidade. Ele pretende apresentar um meio ou método para examinar o discurso sobre a sexualidade. Em particular, quer compreender porque é que a sociedade contemporânea se sente tão culpada por fazer tanto do discurso sobre a sexualidade "um pecado". Ele pretende "examinar...uma sociedade que se castiga por hipocrisia", uma sociedade que "fala verbosamente do seu próprio silêncio", que "relaciona(m) em detalhe as coisas que não diz", que "denuncia o poder que exerce", e "promete libertação das leis que a fazem funcionar". Ele não está interessado na repressão da sexualidade, está interessado no protesto sobre essa repressão.
Ele rapidamente considera, e rejeita, a "hipótese repressiva" de que o alto protesto é o resultado da dificuldade que implica derrubar a ordem estabelecida, sufocante e reinante. As suas três objecções são formuladas como perguntas. Primeira: A repressão sexual é um facto histórico estabelecido? Segundo: Será o poder e os seus mecanismos realmente repressivos? Terceiro: O "discurso crítico" da repressão é realmente um exemplo do "mecanismo de poder" ou do "quadro histórico" que afirma denunciar? Foucault, talvez estranhamente, não está interessado em responder a estas questões. Em vez disso, as objecções são para servir de meio para centrar a discussão, para reorientar o debate, um debate que pretende "recolocar dentro de uma economia geral de discursos sobre sexo". Ele pretende "definir o regime de poder-conhecimento-prazer que sustenta o discurso sobre a sexualidade humana" e compreender "a forma como o sexo é 'colocado no discurso'".
Nesta secção, Foucault estabelece o palco para oferecer a sua "análise do poder". Ele faz isto expondo o que vê como o relato convencional do poder, um relato falho que expõe a fim de o rejeitar em favor da sua própria alternativa. Primeiro afirma que, ao contrário do relato habitual, o poder não é de natureza repressiva, não é utilizado como uma força ou autoridade exterior que restringe a expressão dos "impulsos primordiais" da sexualidade a partir do exterior. Invoca antes uma "teoria do desejo" que diz que em qualquer momento em que o desejo está presente (presumivelmente incluindo o desejo sexual) a "relação de poder já está presente". Assim, as relações de poder estão inexoravelmente ligadas a qualquer discurso sobre desejo/sexualidade. Como estão elas tão ligadas?
O poder deve ser entendido através de uma "análise" que define "o domínio formado pelas relações de poder", e Foucault oferece-se para elucidar os "instrumentos" que tornam possível esta análise. Isso terá de esperar até à secção seguinte. Em primeiro lugar, insiste na importância de rejeitar a ideia de poder do tipo "juridico-discursivo". Rejeita a concepção habitual do poder como manifesta nas leis da sociedade escritas como o código legal. Esta concepção habitual tem pelo menos cinco características, e estas características podem ser compreendidas através da sua aplicação ao caso do sexo. Primeiro, a "relação negativa" em que "nega" o sexo se e quando o sexo pode ser decretado. Segundo, a "insistência da regra" em que o poder dita uma ordem ao sexo através da linguagem - ou seja, o ditado de um código legal (proibitivo) de restrições. Terceiro, o "ciclo de proibição" em que o sexo é forçado a "renunciar a si próprio" através de auto-abnegação ou através de supressão externa explícita. Quarto, a "lógica da censura" em que o sexo (inaceitável) não é permitido, a sua expressão é impedida, e a sua existência é negada. Finalmente, a "uniformidade" do poder - que tem um carácter geral que funciona igualmente em todas as situações que envolvem relações de poder com apenas variações na escala da sua força. Este carácter geral é a "lei da transgressão e da punição". Foucault resume a concepção a que se opõe como confiando na "força do negativo" e "nada mais do que a afirmação da lei e o funcionamento dos tabus", e rejeita explicitamente a adequação da "regra da lei".
Foucault tenta então explicar a aparência generalizada do poder sob esta forma que rejeita. A razão do seu sucesso é uma táctica única - porque é geral em funcionamento e silenciosa em expressão, a sua verdadeira natureza como força opressora é escondida. O estabelecimento deste "discurso", deste poder jurídico-político manifestado na legislação, esconde o funcionamento dos verdadeiros "factos e procedimentos do poder" subjacentes. Ao fazê-lo, o verdadeiro poder foi consolidado nos bastidores. Apesar dos esforços para separar o poder executivo (ou seja, a "monarquia") do poder judicial, estes permaneceram fortemente unidos - como devem, insiste Foucault. Os críticos foram incapazes de mudar este estado de coisas precisamente porque aceitam a separação impossível como um objectivo digno. Não desesperar. A sociedade moderna desenvolveu novos "mecanismos de poder" não capturados por este modelo padrão. Se agora podemos descartar a noção de "lei do poder", podemos compreender o funcionamento do poder na sociedade, que é o tema da secção seguinte.
Foucault diz que o poder é "o nome [de] uma situação estratégica complexa numa determinada sociedade", que é exemplificada pela "multiplicidade de relações de força na esfera em que operam". Esta multiplicidade é "codificada" em duas formas: guerra e política. Para compreender a diferença desta concepção da que ele se opõe, ele oferece uma série de contrastes. O poder não é uma coisa a ser obtida e/ou manipulada; em vez disso, é a interacção de relações complexas. O poder não é uma simples separação das relações binárias no controlador e no controlador; em vez disso, as relações fazem parte de outras relações, tais como as relações económicas, de conhecimento e sexuais. O poder não é um fenómeno "de cima para baixo" que emana dos que estão acima e dita aos que estão abaixo; em vez disso, manifesta-se em toda a sociedade.
Ele caracteriza ainda as relações de poder como intencionais, mas não subjetivas. Embora sejam intencionais ao serem dirigidas numa determinada "direcção", não são a intenção de pessoas individuais. Desta forma, são como a "mão invisível" de Adam Smith ou a noção de Hayek da coordenação do mercado através da acção humana, mas não pelo design humano. Além disso, os "pontos de resistência" na rede de relações de poder estão também em todo o lado, como resistências num grande painel eléctrico.
Esta caracterização do poder como um fluxo de mudanças nas relações entre esferas de força e resistência é a desejada "fuga" do modelo judicial de poder. Ao compreender a história do discurso sobre o sexo, é preciso aplicar esta concepção para encontrar as relações de poder que influenciam o discurso. Ao fazê-lo, há quatro "regras" a serem seguidas. A regra da imanência orienta-nos para a procura das forças em mudança que permitem a realização de um inquérito. Em qualquer assunto de inquérito, incluindo a sexualidade, é necessário procurar as relações de poder que permitam a abertura do sujeito como objecto de inquérito. A regra das variações contínuas procura padrões de forças de mudança (isto é, "matrizes de transformações") dentro do discurso, em vez de relações "estáticas". A regra do "duplo condicionamento" admite que existem relações complicadas, mas reforçadas, entre pequenos centros de poder locais no fluxo e as estratégias e relações de poder mais globais. Finalmente, existe a regra da polivalência táctica dos discursos, na qual qualquer discurso deve ser concebido como envolvido em muitas das diferentes relações de força em constante mudança.
A aplicação destas regras requer duas normas para avaliar qualquer discurso, incluindo uma sobre sexualidade. A primeira norma é a produtividade táctica - quais são os efeitos do discurso sobre o poder e o conhecimento na sociedade? A segunda é a integração estratégica - que relações de força fazem o uso dos elementos discursivos necessários em qualquer instância?
Foucault pretende utilizar estas regras e normas para avaliar o discurso sobre a sexualidade desde o século XVII. Tendo lançado este trabalho de base, está pronto a apresentar a sua análise do discurso relevante sobre sexo, poder, e conhecimento.
Foucault começa a sua "análise" com uma descrição/definição da sexualidade como "um ponto de transferência denso para relações de poder... dotado da maior instrumentalidade" e um "linchpin para as mais variadas estratégias". Para interpretar isto um pouco, ele parece estar a afastar a sua discussão de uma referência a fenómenos biológicos e psicológicos, tais como impulsos e centrando-a no discurso da sexualidade ao longo do tempo. Este discurso forma o terreno metafísico a partir do qual a "sexualidade" emerge como um local importante para a interacção de poder e conhecimento. A "sexualidade" é uma arena para o jogo das relações de poder e de conhecimento entre múltiplos actores.
Quatro "unidades estratégicas" emergem do discurso de dois séculos sobre sexualidade, de acordo com Foucault. Estas unidades formaram "mecanismos" dentro do fluxo do poder e do conhecimento. Estas unidades "ganharam uma eficácia" nas relações de poder e mostraram "produtividade" nas relações de conhecimento, tornando-se assim os "objectos privilegiados do conhecimento". As unidades têm cada uma um protótipo representativo--1) a mulher histérica, 2) a criança masturbadora, 3) o casal malthusiano, e 4) o adulto perverso.
A Mulher Histeriosa manifesta-se no discurso de três maneiras. A primeira é como um corpo "saturado de sexualidade", ou aquilo a que hoje se pode chamar a "objectificação" do corpo feminino. A segunda é "patologia médica", na qual a medicina incorporou a mulher na prática por condições "intrínsecas" a ela; Foucault não diz, mas presumo que ele se refere ao desenvolvimento de campos como a ginecologia e a obstetrícia. O terceiro é uma "comunicação orgânica" no "corpo social" através da fecundidade, o "espaço familiar" e a vida das crianças.
A Criança Masturbadora entra no discurso de uma forma complicada através de duas forças opostas. A primeira é a indulgência "natural" das crianças em práticas sexuais (presumivelmente como a masturbação), ou pelo menos o desejo de se entregarem a isso. Isto é considerado "não natural" e, portanto, perigoso para estes seres "pré-sexuais". Dado este conflito entre duas forças contrárias, há um enfoque no seu controlo por múltiplos actores, tais como pais e médicos.
O casal malthusiano está também no centro de múltiplas forças, desta vez de "socialização". Existem pressões fiscais/económicas para limitar a sexualidade a uma relação monogâmica e heterossexual. Há a "responsabilização" política pelo controlo da natalidade, talvez como evidenciado pelas políticas chinesas de limitar os casais a um filho, se possível. Há a socialização médica que coloca "valor patogénico" no controlo de natalidade, desencorajando assim o crescimento populacional.
Finalmente, há o adulto perverso, criado através da identificação de um "instinto sexual" com componentes biológicos e psiquiátricos. Várias "anomalias" de sexualidade foram clinicamente isoladas, e assim abertas a tratamentos (médicos), principalmente psicanálises.
Mas porquê estas unidades e não outras? A questão, sugere Foucault, é "a...produção da sexualidade". Esta produção é gerada pelos discursos do período de tempo analisado, e o discurso é governado pelas estruturas de poder e conhecimento desse período de tempo. As estruturas que ganham força no refluxo e fluxo de múltiplas forças adquirem significado, e a sexualidade é uma dessas construções. A sexualidade é "o nome...dado a uma construção histórica". Esta construção, tal como identificada pelas "unidades" descritas acima, é descrita/definida como:
"...uma grande rede superficial na qual o estímulo dos corpos, a intensificação dos prazeres, o incitamento ao discurso, a formação de saberes especiais e o reforço dos controlos e das resistências, estão ligados uns aos outros, de acordo com algumas grandes estratégias de conhecimento e de poder".
A construção continua a evoluir, substituindo gradualmente uma ordem mais antiga pela nova. A ordem anterior era uma ordem caracterizada por: 1) um sistema de casamento e laços de parentesco, 2) a transmissão de nomes e posses, e 3) contendo regras que definem um comportamento sexual aceitável, principalmente para manter a reprodução. Esta ordem, o "desdobramento da aliança", perdeu força às forças económicas e políticas e foi substituída por um novo aparelho, o "desdobramento da sexualidade". Esta nova ordem, em contraste, "existe para proliferar, inovar, anexar, criar, e penetrar corpos de uma forma detalhada" e para "controlar populações é uma forma abrangente". Não se trata de uma aquisição hostil de uma cultura por outra, mas sim da evolução de uma "aliança" ou estratégia abrangente a partir de uma estratégia anterior. A nova ordem opera através da "célula familiar" através dos eixos gémeos de marido-mulher e pais-crianças, e o seu papel é "ancorar" a sexualidade e dar-lhe apoio.
Através do resto do ensaio, Foucault descreve a evolução da nova sexualidade a partir da ordem antiga da aliança. Ele descreve um "desdobramento" da sexualidade. À medida que a ordem mais antiga e restritiva tentava suprimir a sexualidade emergente, surgiram vários conflitos infelizes dentro do ponto focal cultural, a família, resultando na emergência colorida da "mulher nervosa, a esposa frígida, a mãe indiferente - ou pior, a mãe assolada por obsessões assassinas - o marido impotente, sádico, perverso, a rapariga histérica ou neurasténica, e o jovem homossexual que rejeita o casamento ou negligencia a sua esposa". Para controlar a "sexualidade saturadora" que invade a família, recorreu à medicina e foi recompensada com a psicanálise através de Charcot e Freud.
Primeiro, um gesto psico-epistemológico sobre a leitura. Foucault é um escritor divertido e sensualmente envolvente. As imagens da mulher histérica e do marido perverso apanhados no vórtice das forças sociais para além da sua compreensão ou controlo, ou de uma sexualidade faustiana a correr desenfreadamente pela sociedade vitoriana repressiva e a exigir cuidados médicos para a subjugar, eram divertidas e divertidas. Surpreendentemente, ele combina estas personagens vívidas e metafóricas com uma imagem de uma visão profundamente mecanicista do mundo, particularmente dos seus actores humanos. Os temas recorrentes são sobre "forças" impessoais e físicas, tais como "poder" e "conhecimento" que "operam" em toda a sociedade. Estas forças, tendo uma espécie de vontade própria, deslocam-se, criando confluências e pontos resistivos, actuando através de indivíduos e instituições que são corpos passivos a serem empurrados e puxados através da história. A compreensão destas "forças" parece implicar a interpretação dos "discursos" evidentes numa sociedade, e são estes elementos expressivos e discursivos que formam o material mais básico do qual emerge a vida social.
Voltando à definição de Pós-Modernismo do Professor Hicks, será que Foucault se enquadra?
Na metafísica, o pós-modernismo é exemplificado pelo anti-realismo. Não tenho a certeza, com base no acima exposto, que tipo de metafísica Foucault endossaria. Parece que ele acredita no "discurso" como o material básico da vida. Para compreender a sexualidade, não se começa por observar os seres humanos e compreender a natureza humana na criação de uma teoria da sexualidade. Em vez disso, olhamos para as "forças" que ditam o discurso sobre a sexualidade num contexto histórico particular. Não creio que o "discurso" deva ser visto como um meio para compreender a natureza humana; Foucault não vê a natureza humana como a questão. Em vez disso, o discurso é o material básico a partir do qual emergem as importantes "forças" da sociedade para efectuar o curso dos acontecimentos. Parece-me que esta aceitação do "discurso" é, em termos objectivistas, um exemplo do primado da consciência e não do primado da metafísica da existência.
Foucault é um escritor divertido e sensualmente envolvente.
Em epistemologia, o pós-modernismo aceita um subjectivismo colectivo de acordo com o Professor Hicks. Foucault parece enquadrar-se confortavelmente nesta categoria. Ele confia no acordo sócio-histórico sobre termos como padrão para epistemologia, em vez de se concentrar na conceptualização individual das percepções em conceitos. A "sexualidade" tem um significado variável ao longo do tempo, um significado que depende completamente do discurso desse tempo e lugar. Esta mudança não pode ser entendida como certa ou errada, não acredito, dependendo da precisão com que um fenómeno é caracterizado. Pelo contrário, não há certo ou errado fora do acordo no momento do significado aceite. Ele subscreve a ideia de que a verdade depende, de forma importante, do poder, com vias de conhecimento apenas alcançáveis com a "permissão" da autoridade. Acho quase impossível tentar reduzir as elaboradas descrições de Foucault dos seus termos-chave, tais como sexualidade, em concretos perceptíveis; eles existem, em termos objectivistas, como abstracções flutuantes que ele não tenta fundamentar na percepção. Claro que não acredito que tal identificação seja motivo de preocupação para Foucault - esse não é o seu padrão de verdade.
No reino da natureza humana, o pós-modernismo aceita o construcionismo social, e Foucault é um exemplo disso. As pessoas como actores individuais são basicamente irrelevantes para Foucault; as "forças" actuando numa sociedade actuam através das pessoas, mas as próprias pessoas não são actores. A expressão mais clara do construcionismo social em Foucault são os seus notáveis protótipos para as "unidades" da sociedade; estas personagens vívidas são construídas pelas "alianças" que actuam sobre elas. Finalmente, no reino dos valores, o pós-modernismo endossa o colectivismo de valores, diz o Professor Hicks. Não tenho a certeza se Foucault encaixa aqui, apenas porque não sei quais seriam as suas posições ético-políticas baseadas nesta escrita. A única coisa que ele rejeita claramente é o "Estado de direito" de alguma forma. Ele vê a visão "judicial" do poder, tal como exemplificada pela legislação, como errónea e perigosa. O seu carácter "proibitivo" é antitético a uma correcta compreensão do poder, uma compreensão baseada na sua permeabilidade a todos os aspectos da sociedade como uma força universal como a gravitação.
Fontes
Michael Foucault. The History of Sexuality, Volume 1: An Introduction. Traduzido por Robert Hurley, Vintage/Random, 1980. Parte Um, "Nós 'Outros Vitorianos'", pp. 3-13; Parte Quatro, Capítulos 1-3, pp. 81-114.
Stephen Hicks. " Definindo o Pós-Modernismo ". Fall 1999 CyberSeminar in Objectivist Studies, Oct. 5, 1999.
J.O. Urmson JO e J. Ree. The Concise Encyclopedia of Western Philosophy and Philosophers, 3ª edição, 1989.
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