Pergunta: A minha primeira pergunta: existe um papel para os sentimentos em Objectivismo e um reconhecimento de que alguns sentimentos são, objectivamente, o resultado de genes que determinam os neurotransmissores e receptores no cérebro?
A minha segunda pergunta é: acha que alguém com uma perturbação mental grave poderia praticar a objectividade como uma filosofia? Em caso afirmativo, então como ultrapassariam as suas óbvias interferências fisiológicas?
Resposta: Somos seres integrados da mente e do corpo. Simplificando, isto significa que as funções mentais de uma pessoa são o produto de um órgão (que acaba por ser, essencialmente, o cérebro).
O objectivismo defende que as emoções reflectem normalmente juízos de valor conscientes ou subconscientes. E uma vez que os juízos subconscientes são o produto de conclusões passadas ou avaliações habituais, as nossas emoções geralmente derivam de juízos de valor conscientes, passados ou presentes. Assim, o Objectivismo sustenta que a maioria dos problemas emocionais são provavelmente melhor abordados como problemas de hábitos de pensamento e de acção.
Porque as emoções reflectem juízos subconscientes, não podem ser tomadas como conclusões objectivas e lógicas. Este é o significado da máxima de Ayn Rand de que as emoções não são "ferramentas de cognição". Não se pensa com as emoções. As suas emoções são um produto do que está ou tem estado a pensar. Esta é a fonte da ênfase da ficção de Rand em não ser conduzido ou controlado pela emoção. E de facto, o emocionalismo (substituindo a emoção pela razão) é geralmente um vício.
Existe um papel para os sentimentos no Objectivismo? Absolutamente: as emoções são estimativas instantâneas (embora não objectivas) do valor-significado de algo. Quando não há tempo para raciocinar o que fazer, os seus juízos subconscientes são essenciais para fazer as escolhas adequadas de forma grosseira e pronta. Isto é necessário para uma interacção social adequada, por exemplo. Não tem de raciocinar se deve apertar a mão de um visitante à sua casa, normalmente. As emoções são uma forma de experimentarmos os nossos pressupostos sobre a sociedade e o mundo.
As emoções proporcionam motivação psicológica para viver ou para melhorar a sua vida.
E porque as emoções são a sua experiência afectiva de valor, proporcionam motivação psicológica para viver ou para melhorar a sua vida. Daí o argumento de Ayn Rand de que a felicidade é o propósito moral da vida. (Se quer realmente aprofundar este tema, recomendo a nossa monografia de Estudos Objectivistas É Apenas uma Virtude um Meio para a Felicidade?, que aborda a função das emoções de forma mais aprofundada e tem um debate animado sobre a teoria da emoção de Rand).
Agora, como as funções mentais têm uma base orgânica, as capacidades mentais também são afectadas pela herança genética de cada um. E como qualquer órgão, o cérebro desenvolve-se de forma algo diferente para pessoas diferentes, e pode desenvolver-se mal ou funcionar mal. Tal como as aptidões mentais variam de pessoa para pessoa, assim também parece que algumas capacidades emocionais básicas e o humor também variam. (É uma coisa alegre ou mal-humorada? - esse tipo de coisas.) Estas propriedades da mente podem então ser passíveis de terapia de um ou outro tipo, incluindo tratamento neuro-químico. Mas dentro de uma gama, todas as pessoas partilham o mesmo tipo de mecanismo emocional básico (como descrito acima), tal como participam da consciência conceptual independentemente da sua inteligência. Assim, embora possamos encontrar alguns dos nossos sentimentos emocionais de fundo receptivos à terapia, estou extremamente céptico que qualquer terapia química possa mudar uma experiência emocional mais fina (por exemplo, transformar a raiva em alegria) sem causar danos profundos às funções cerebrais que estão subjacentes tanto às emoções como à razão.
Quanto à sua última pergunta, imagino que ninguém poderia usar mais o Objectivismo do que alguém com um distúrbio mental. Pois mais ninguém uma ética centrada na racionalidade e na realização de uma vida feliz pareceria mais útil. Certamente que é um desafio enorme e constante para as pessoas com certas perturbações exercerem um bom julgamento, e é algo que precisam de aplicar uma forte atenção consciente ao fazer. Por exemplo, suponho que um depressivo precisa simplesmente de se manter em movimento e valorizar, apesar do que o seu estado de espírito lhe diz. Alguém que alucina precisa de desenvolver um sentido claro da diferença entre experiências reais e alucinações, e precisa de lutar contra a verosimilhança (e talvez imediatismo emocional) das alucinações.
Mas claro que alguém com um distúrbio emocional não deve sentir culpa ou remorso por ter emoções discordantes ou irracionais. De facto, nenhuma pessoa deve sentir-se culpada ou alienada das suas emoções. Precisamos de as reconhecer e aceitá-las, mesmo quando não estão de acordo com o nosso julgamento racional. E precisamos de fazer uma prática de tentativa de harmonização dos nossos julgamentos e das nossas emoções, na medida do possível. Ao ler O Cabeça da Fonte (Dominique pensa que o mundo social é infernal, dedicado à destruição de tudo o que é nobre, pelo que se recusa a correr o risco de tentar ser feliz ou produtivo na sociedade).